Дикая жизнь Австралии во многих отношениях отличается от жизни животного мира остальных континентов. Огромная масса земли на протяжении многих геологических эпох является островом.
В других частях света первобытные животные могли переселяться, когда континенты были связаны полосками суши, на заре эволюции. В результате мы имеем равномерное распределение видов животных, имеющих общих предков. Однако изолированность Австралии позволила ей развиваться почти как отдельной планете, создавая странный и уникальный животный мир, который мы видим сегодня.
Хотя и считается, что коренные жители австралийского континента перебрались туда из Азии, все равно они были почти полностью изолированы от мировых очагов цивилизации. Только сравнительно недавно пришельцы из Европы нарушили эту изоляцию. И нет ничего удивительного в том, что австралийские аборигены хранят массу преданий. И что очень примечательно, характерной чертой этих преданий является вера в жизнь после смерти.
«Время грез» представляет собой вид божественной сферы, смещенной во времени и пространстве. Это обитель богов, духовных посланий, духов предков, и даже сегодня оно составляет исключительно огромную часть культуры черных австралийцев. Несмотря на рост современных городов из бетона — цитадели бездушного западного капитализма, — многие аборигены живут, руководствуясь своими законами, данными им свыше тысячи лет назад, передаваемыми от поколения к поколению лишь в песнях и сказаниях. Особенно это относится к жителям огромных, почти необитаемых внутренних территорий, лесов, равнин и гор дальнего севера, где 80 процентов населения все еще живут той жизнью, которая многим из нас показалась бы первобытной, но на самом деле не лишена определенной мудрости.
Во время «брождения» — когда мысли блуждают по выжженной пустоши — аборигены могут вступать в разговор с «временем грез» и входить в такое состояние, которое может быть определено лишь как душевные поиски. У многих из них есть врожденный дар медитирования и телепатии, хотя, конечно, они и не слышали о таких словах. Некоторые из кореньев и лекарств, употребляемых туземцами, содержат химические вещества, вызывающие изменения в сознании. Шаман (сравн. с колдуном у народов Африки или у американских индейцев) является одновременно и экстрасенсом, медиумом, умеющим разговаривать с предметами, и хранителем знаний, передаваемых через поколения. Нередко можно увидеть австралийца, часами стоящего прямо, как столб, на одном месте.
В сумерках такие фигуры принимались посторонними за деревья или утесы. Эти люди находились в измененном состоянии разума там, где время и пространство имеют сравнительно малую ценность.
Многие решения, принимаемые аборигенами, связаны со сверхчутьем, спиритуализмом. Жизнь их основана на интуитивных страхах, догадках и способности сливаться мысленно с чувствами и действиями людей, даже находящихся на расстоянии.
Мифы гласят, что целые племена, повинуясь внутреннему голосу, предупреждавшему об опасности, уходили в другие края, а спасатели находили соплеменников, попавших в беду, уловив что-то вроде «мысленного излучения».
В то время как представителям «цивилизованного» мира такие народы могут показаться примитивными, во многих отношениях они ушли от нас далеко вперед. Они укротили силы, которыми мы все можем обладать на определенном уровне развития, но которые современное западное общество загнало в дальние уголки разума. Мы постепенно стали полагать, что беседы с духами и чувство исключительности предметов есть бессмысленное суеверие. Кроме того, мы утеряли связь с основными инстинктами, помогающими выживать, что, может быть, уже когда-то спасало нас во враждебной окружающей среде.
Исследователь в области паранормальных явлений Билл Чолкер изучал догмы и легенды колдовской культуры аборигенов. Многие из их рисунков, запечатленных на захватывающей скале искусства в Северной Территории, наводят на мысль, что смерть — это не конец.
Еще первые исследователи местных легенд наткнулись на веру аборигенов в то, что мертвых «брали на небо», но в конечном счете снова приносили на землю. Те, которые возвращались, находились в состоянии транса и были ошеломлены трауром своих друзей и родственников, считавших их мертвыми. К таким людям относились с почтением, и многие из них становились шаманами. Были ли это легенды о жизни после кончины или же случаи клинической смерти? Необходимо правильно оценивать их воздействие на культуру аборигенов, их уверенность, что у нас все-таки есть душа и она живет после смерти тела.
